103 – Auspicios y simbolismo de las aves

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Jueves, 24 de Noviembre de 2016

Esta semana intentaremos dar unos apuntes prácticos para todos aquellos interesados en las formas antiguas de adivinación. Una de las formas de adivinación que pone más en evidencia que hemos perdido el contacto con la naturaleza, su conocimiento y nuestra sensibilidad, es la ornitomancia, o adivinación mediante el comportamiento de las aves. En este programa conoceremos a los augures, los sacerdotes romanos encargados de realizar los auspicios y reconocer los diversos augurios. Con su ejemplo, veremos parte de la importancia del simbolismo de las aves que completaremos recordando mediante ejemplos históricos como los pájaros eran en ocasiones nuestro doble, nuestro destino o alguna entidad feérica.

¡Esperamos que os guste!

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Imagen:  The Calling – Raven Crow Art By Sharon Cummings

 

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98 – Día de Muertos

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Domingo, 23 de Octubre de 2016

Este año iniciamos la temporada – la IV, ya- bien metidos en el otoño, a sólo unos días de Samhain, la Castañada, Halloween o el Día de Fieles Difuntos. Como sucede cada vez que se acercan estas fechas, empezamos a escuchar discusiones acerca de los límites entre lo tradicional y lo no tradicional y, cómo no, entre lo propio y lo ajeno. Por todo esto, después de presentar la nueva temporada, hemos decidido hablar de una tradición que puede parecer lejana, pero cuyas raíces remontan tanto a las poblaciones indígenas de centroamerica como a las del viejo continente, con todas sus reminiscencias paganas: El Día de Muertos. Para hacerlo, seguimos sobre todo el trabajo de Elsa Malvido, quien fuera historiadora de la dirección de Estudios Históricos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), y que durante 28 años se dedicó a estudiar la muerte y sus ritos. Además, recuperamos la sección de agenda.

¡Esperamos que os guste!

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Imagen: “La muerte te sienta bien”, Gina Chacón

Para saber más:
Radio INAH: Entrevista a Elsa Malvido
El Día de Muertos a través de los siglos
, Rafael Jesús González
El altar de muertos: origen y significado en México, Patricia Beatriz Denis Rodríguez, Andrés Hermida Moreno y Javier Huesca Méndez

 

 

 

97 – Paganismo Eslavo

Bereginya, Andrei Klimenko

Miércoles, 29 de Julio de 2016

En el último programa de la temporada no queríamos despedirnos sin tratar uno de los temas que más nos habéis pedido: La mitología eslava. Hacemos, entonces, una pequeña incursión en esta fascinante cultura para conocer de dónde vienen y hasta dónde se han expandido los pueblos eslavos. Daremos también algunas pinceladas acerca de las diferentes divinidades que poblaban sus panteones y de las creencias y tradiciones que han tenido en común a lo largo del tiempo y que, en ocasiones, han logrado mantenerse hasta nuestros días. Antes de despedirnos, os ofreceremos también la entrevista que realizamos hace unas semanas con Noelia Montalbán de Equinox, en la que conoceremos los próximos lanzamientos y otros proyectos de esta joven editorial.

Agradecemos a Cerdanyola Radio, y a todos los colaboradores y oyentes que habéis hecho posible que Encrucijada Pagana sobreviva su temporada más erisiana – por el momento-. Volveremos en unos meses con cambios y novedades, hasta entonces seguimos en contacto a través de nuestro Facebook. No olvidéis que podéis e a través del correo electrónico encrucijadapagana@gmail.com

¡Hasta Pronto!

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Imagen: “Beregynja“, de Andrej Klimenko.

Para saber más:
Equinox Web y Facebook
Descargar “Junto a la Hoguera”
Descargar “La sombra sobre Innsmouth”

 

96 – Nahualismo

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Miércoles, 29 de Junio de 2016

En el programa de hoy hablaremos sobre Nahualismo, una serie de creencias y prácticas mesoamericanas que guardan un paralelismo sorprendente con los relatos de brujas y licántropos que ya hemos visto en la historia Europea. Lamentablemente, los términos “nagualismo” o “nagual” fueron popularizados en la cultura occidental a través de la obra de Carlos Castaneda, quien fue, en palabras de Robert Marshall “el estafador literario más exitoso del siglo XX”. Por tanto, antes de poder acercarnos al tema será necesario­ desmontar estos mitos castanedianos que tanta influencia han tenido en la New Age.

En la segunda parte del programa, nos acercaremos a la cosmovisión mesoamericana de las diferentes entidades anímicas que constituyen el individuo, y que de una manera u otra han perdurado hasta la actualidad. En este contexto, la palabra “nahual” se emplea tanto para definir a un alter-ego o doble zoomorfo, como para identificar al especialista ritual capaz de manejar de forma consciente este doble tanto para proteger como para dañar a la comunidad. En el caso concreto de la Sierra Negra de Puebla, veremos como, con el paso del tiempo, el nahualli pierde sus atributos benéficos para ser considerado un agente del mal, y en muchas ocasiones los relatos de nahuales terminan por fundirse en la memoria popular con las historias de brujería europeas. Sin embargo, tal como sucede con los benandanti y malandanti europeos, al lado de estos brujos perniciosos persistirán especialistas con un don idéntico, pero opuesto, para contrarrestar su poder.

¡Esperamos que os guste!

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Imagen: “Entering the Ninth Cycle”, de Meinrad Craighead.

Para saber más:
MARSHALL, ROBERT : “El oscuro legado de Carlos Castaneda”, revista Salon, 12 abril de 2007.
MARTINEZ GONZALEZ, ROBERTO: “El Nahualismo”, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, Instituto de Investigaciones Antropológicas, 2011, 650 p. (Serie Antropológica, 19). Disponible en línea.
FAGETTI, ANTONELLA: “Ixtlamatki versus nahualli. Chamanismo, nahualismo y brujería en la  Sierra Negra de Puebla”, Revista Pueblos y fronteras digital v.6, n.10, diciembre 2010–mayo 2011, pp. 4-23

 

94 – Repensar el chamanismo

Nicolaas Witsen  (1641-1717), Noord- en Oost Tartarije.

Martes, 17 de Junio de 2016

Si algo tienen en común los términos “brujería” y “paganismo” es que a menudo se han convertido en categorías con las que etiquetar cualquier práctica ritual o conjunto de creencias alejados de las principales religiones monoteístas. Pasamos mucho tiempo tratando de definir o matizar su significado, y cada vez más – a medida que avanzamos en el conocimiento de estas prácticas históricas- estas categorías se solapan con un término: “chamanismo”, que en principio nos evoca un territorio o un tiempo remotos. Tan es así que en la actualidad no es extraño oír hablar de un “chamanismo nórdico” o de chamanes en la Antigua Grecia, o incluso preguntarse si la brujería es un desarrollo local del chamanismo.

Para muchos, el “chamanismo” se ha convertido en una especie de “primera religión” cuyos rasgos consideramos que han pervivido en épocas y sociedades posteriores. A menudo centrado en el uso de “estados alterados de conciencia”, el “chamanismo” es ampliamente aceptado como un fenómeno universal, atemporal y transcultural, y como tal susceptible de ser introducido (o re-introducido) en las modernas sociedades occidentales.

En el programa de hoy, siguiendo el trabajo de Roberto Martínez Gonzalez, hablaremos del origen y la popularización del término “chamanismo” y las definiciones que se le han dado. Nos cuestionaremos la validez del “chamanismo” como categoría, o como medio de interpretacion de las creencias y prácticas rituales de culturas alejadas en el espacio, o en el tiempo, de la nuestra. Hablaremos de la figura del “antropólogo-chamán”, de la aplicación del modelo chamánico al arte, y de la necesidad de la recuperación de las denominaciones y consideraciones propias de cada cultura/tiempo histórico al que pretendamos acercarnos.

¡Esperamos que os guste!

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Para leer el artículo al que hacemos referencia:
MARTINEZ GONZALEZ, Roberto. El chamanismo y la corporalización del chamán: argumentos para la deconstrucción de una falsa categoría antropológica. Cuicuilco [online]. 2009, vol.16, n.46, pp.197-220.

La imagen que ilustra esta entrada es la primera representación que se conoce, en el mundo occidental, de un chamán siberiano. Fue dibujada por el explorador Nicolaer Witsen, hacia 1692, y titulada “Sacerdote del Diablo”.

93 – Marija Gimbutas II. Interpretaciones de la prehistoria.

Arturo Asensio, La mirada al Paleolítico

Martes, 17 de Mayo de 2016

En el programa de hoy terminamos de revisar la obra “Diosas y dioses de la Vieja Europa”, de Marija Gimbutas, hablando de las imágenes de diosas y dioses que la autora identificó en la cultura material de la Vieja Europa entre los primeros agriculturas y en las primeras etapas de la metalurgia. Adelantábamos en el programa anterior la enorme difusión que las propuestas interpretativas de Gimbutas tuvieron – y aún tienen- mucho más allá del ámbito de la arqueología o, incluso, la historia.

Si bien sus teorías han sido históricamente matizadas, la descripción que hizo de una cultura remota floreciente, pacífica e igualitaria, bruscamente interrumpido por la llegada de los indoeuropeos, sirvió como elemento para justificar revindicaciones contemporáneas e inspirar nuevas visiones de la sacralidad.

Sin embargo, esta historia no está exenta de los condicionamientos propios de la época en la que fue narrada, un mito moderno. De la mano de los también prehistoriadores Jean Guilaine y Jean Zammit y su estudio “El camino de la Guerra” cuestionaremos nuestras visiones idealizadas o demonizadas del pasado, ya sea prehistórico o de periodos posteriores, y hasta qué punto proyectamos en nuestros antepasados, incluso desde el ámbito académico, nuestras propias creencias y valores acerca del conflicto, la cultura, el género o el conocimiento.

¡Esperamos que os guste!

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Para saber más:
“El camino de la guerra”, Jean Guilaine y Jean Zammit, Ed. Ariel, 2002.
“Diosas y dioses de la Vieja Europa”, Marija Gimbutas, Ed. Siruela, 2014.
Ilustración de Arturo Asensio para la exposición “Arte sin artistas. Una mirada al paleolítico.” del Museo Arqueológico de Madrid, 2013.

86 – Cuentos de Emilia Pardo Bazán

Akseli Gallen-Kallela, Lemminkäinen's Mother, 1897

Martes, 8 de Marzo de 2016

En la primera parte del programa de hoy concluiremos el tema de Finlandia, conoceremos otro de los personajes principales del Kalevala: Lemminkäinen – a medio camino entre el chamán finlandés y el héroe indoeuropeo- y el cisne de Tuonela, y nos centraremos en las prácticas chamánicas de este pueblo, cuyas habilidades gozaron de gran fama hasta épocas tardías.

En la segunda parte del programa, con motivo de la conmemoración del día de la mujer, queremos homenajear la figura de la escritora Emilia Pardo Bazan (1851-1921), un ejemplo para la concienciación de la igualdad de género, cofundadora y primera presidente de la Sociedad del Folklore Gallego. Y lo haremos a través de un breve repaso de su biografía y lectura de tres de sus cuentos “Ofrecido”, “Cuento primitivo” y “El milagro de la Diosa Durga”.

¡Esperamos que os guste!

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Para ampliar información sobre los temas tratados:

Chamanismo en el Kalevala
ALONSO DE LA FUENTE, José Andrés; ¿Brujos y magos en el Kalevala?, Ilu Revista de Ciencias de las Religiones, 2006, 11.

Emilia Pardo Bazan
SOTELO VAZQUEZ, Marisa; Emilia Pardo Bazán y el Folklore galego, Garoza: revista de la Sociedad Española de Estudios Literarios de Cultura Popular, 2007, 7.
GÓMEZ-FERRER, Guadalupe; Emilia Pardo Bazán. La apuesta por la ruptura. (audio) Conferencias Fundación Juan March. 20/03/2007
Cuentos de Emilia Pardo Bazán en la Biblioteca Virtual Ciudad Seva

 

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