Extra: Völuspa o la Profecía de la Vidente

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Miércoles, 13 de abril de 2016

Nunca está de más ofrecer a nuestros oyentes un regalo sin venir a cuento por la gracia de Eris. Por ese motivo, hoy os traemos una dramatización de la Edda poética, más concretamente el poema del Völuspa o la Profecía de la Vidente, algo adaptado pero conservando toda su esencia y hermoso contenido, que tanto los amigos de los Ases y Vanes como el resto podemos disfrutar en toda su riqueza.
Que las palabras de la Vidente sean gozosas (y una advertencia) para todos vosotros.

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86 – Cuentos de Emilia Pardo Bazán

Akseli Gallen-Kallela, Lemminkäinen's Mother, 1897

Martes, 8 de Marzo de 2016

En la primera parte del programa de hoy concluiremos el tema de Finlandia, conoceremos otro de los personajes principales del Kalevala: Lemminkäinen – a medio camino entre el chamán finlandés y el héroe indoeuropeo- y el cisne de Tuonela, y nos centraremos en las prácticas chamánicas de este pueblo, cuyas habilidades gozaron de gran fama hasta épocas tardías.

En la segunda parte del programa, con motivo de la conmemoración del día de la mujer, queremos homenajear la figura de la escritora Emilia Pardo Bazan (1851-1921), un ejemplo para la concienciación de la igualdad de género, cofundadora y primera presidente de la Sociedad del Folklore Gallego. Y lo haremos a través de un breve repaso de su biografía y lectura de tres de sus cuentos “Ofrecido”, “Cuento primitivo” y “El milagro de la Diosa Durga”.

¡Esperamos que os guste!

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Para ampliar información sobre los temas tratados:

Chamanismo en el Kalevala
ALONSO DE LA FUENTE, José Andrés; ¿Brujos y magos en el Kalevala?, Ilu Revista de Ciencias de las Religiones, 2006, 11.

Emilia Pardo Bazan
SOTELO VAZQUEZ, Marisa; Emilia Pardo Bazán y el Folklore galego, Garoza: revista de la Sociedad Española de Estudios Literarios de Cultura Popular, 2007, 7.
GÓMEZ-FERRER, Guadalupe; Emilia Pardo Bazán. La apuesta por la ruptura. (audio) Conferencias Fundación Juan March. 20/03/2007
Cuentos de Emilia Pardo Bazán en la Biblioteca Virtual Ciudad Seva

 

85 – Mitología de Finlandia. El Kalevala.

Luonnotar, Linda and Roger Garland, 1999

Martes, 1 de Marzo de 2016

El 28 de Febrero se celebra en Finlandia el día del Kalevala, y qué mejor excusa para hablar de otro tema que teníamos pendiente desde hace tiempo: la mitología y el folklore finlandeses.  Empezamos con una revisión histórica del territorio para poder hablar de la evolución de los diferentes dioses y diosas, así como el resto de personajes que pueblan esta mitología, de raíces fino-ugrias y un marcado carácter chamánico, a pesar de estar en el área de influencia de germanos y escandinavos y de las adaptaciones románticas ejercidas por los folkloristas del s.XIX

En este primer programa hablamos de las cosmogonías finlandesas, que relacionan el origen del mundo a partir de un huevo cuya cáscara sería la cúpula celeste, sostenida por un axis mundi que desciende de la estrella polar, y la formación de la tierra y los cielos por parte de la diosa Ilmatar o Luonnontar a partir de otra serie de huevos prodigiosos. Ilmatar será también madre de Vainamoinen, uno de los héroes principales de las leyendas finesas. Otras figuras de las que hablamos son Ilmarinen, dios herrero creador del sampo, un artefacto mágico capaz de proveer grandes riquezas,  Louhi la bruja y principal antagonista de las leyendas recogidas en el Kalevala, o de su hermana Tuonetar, hija y esposa de Tuoni, el señor de la muerte,  regentes de Tuonela o Pohjola, el Inframundo finlandés. 

En el próximo programa nos adentraremos en el citado carácter chamánico de esta tradición, y en diferentes aspectos del folklore mágico y brujeril de la zona.

¡Esperamos que os guste!

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Entre las fuentes empleadas para preparar en programa, destacamos dos blogs que recomendamos a cualquier oyente para ampliar información sobre el tema tratado:

Sibelius en Español
Jean Sibelius fue un compositor finlandés cuya obra está profundamente ligada a la mitología y la naturaleza de Finlandia,en este blog  se analizan, además de las obras del autor, numerosos aspectos de la cultura finlandesa que le sirvió de inspiración.

Ala de cuervo
Blog dedicado a la cultura nórdica y al paganismo en general, donde entre grandes cantidades de amena informaciçon podréis encontrar algunos fragmentos del Kalevala.

84 – La brujería en el cine III

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Martes, 23 de Febrero de 2016

Terminamos nuestro ciclo de programas dedicados al cine y la brujería con algunas películas mucho menos conocidas que las que hasta ahora hemos comentado, producciones europeas que trataron de recuperar las tradiciones y leyendas de brujería del viejo continente. Empezamos por la que posiblemente sea la mejor película de brujería/paganismo/inquisición que hayamos visto, al menos desde la perspectiva histórica, “Aquelarre”, de Pedro Olea (1984).

Seguimos con la islandesa “The Juniper Tree” (1990) y, en la misma década, comentamos las historias y leyendas en las que se inspiraron los títulos que integraron la serie Sabbath (películas destinadas a la televisión), y especialmente La Maldición de María Alba (Portugal), María la loba (Francia) y El cura de Bargota (España).

Finalmente nos desplazamos a Alemania para hablar de Krabat (2008), película basada en un referente de la literatura juvenil de dicho país que, sin embargo, a parte de estar basada en una leyenda local, conserva muchos elementos del folklore europeo asociado a los brujos. Como colofón, algunas notas acerca de dos documentales, “Sin Dios ni Santa María” (2015) y “Bécquer y las brujas“.

¡Esperamos que os guste!

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83 – La brujería en el cine II

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Martes, 16 de Febrero de 2016

Continuamos nuestro ciclo de programas dedicados al cine y la brujería con una serie de películas destinadas al público adulto. Muchas de ellas retratan las sombras y miedos de cada época, y por esto también la figura de la bruja reelabora sus tópicos desde el género de terror hasta la comedia.  En esta segunda entrega comentamos los siguientes títulos: La semilla del diablo (Rosemary’s baby, 1968), Season of the witch /Hungry Wives (1973)  The Wicker Man (1973) , Practical Magic (1998), Jóvenes y brujas (The Craft, 1999), Four rooms (1999), The Blair Witch Project 1 y 2 (1999, 2000), Guardianes de la noche (2009), Arrástrame al Infierno (Drag Me to Hell, 2009) y Las Brujas de Zugarramurdi (2013). Además, recopilamos algunas sugerencias hechas por nuestros oyentes.

Dejando el cine de lado por un momento, en la última parte del programa podréis escuchar la entrevista que realizamos a Noelia Montalbán y Tania Giménez, responsables del proyecto Equinox, y de la compilación de relatos paganos de terror que lleva por título “Junto a la Hoguera“, que podéis descargar de forma gratuita a través de la plataforma Lektu.

¡Esperamos que os guste!

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72 – Principios Hermeticos

 Hermes Trismegisto

Viernes 20 de Noviembre de 2015

En la emisión de hoy estrenamos dos secciones, “Ungüento de Brujas” y “El Ovillo Dorado”.

Siguiendo la línea del blog del mismo nombre, en la primera parte del programa, Carlos hablará acerca del Hermetismo y su relación con la filosofía y el ocultismo, nos presentará algunos de sus textos más conocidos y su evolución en la época contemporánea, incluyendo sus vínculos con el “New Thought” del que os hablábamos la semana pasada. Todo ello para llegar a comentar la aplicación de algunos de los principios herméticos en la practica mágica y adivinatoria, destacando el papel del símbolo.

En la segunda parte del programa estrenamos “El Ovillo Dorado”, una reflexión acerca de la Tradición como herencia común y bien universal en constante renovación. En la entrega que nos ocupa echaremos un vistazo al folklore brujeril y el paganismo eslavo de la mano de Modest Músorgski y “La Noche de San Juan en el Monte Árido”, a los relatos cortos de Nikolai Gogol y a la figura de Chernabog, el “Dios Negro” identificado con Satanás, rescatado para la posteridad en la adaptación que Disney hizo de la obra de Músorgski en la película Fantasía (1941).

¡Esperamos que os guste!

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70 – Muertos y Ancestros

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03 de Noviembre de 2015

La muerte es, sin duda, aquel común biológico y cultural del ser humano que nos conecta directamente con lo desconocido, sin embargo cada tiempo y cada cultura ha tenido -y tiene- unas maneras propias de abordar este tema. Las creencias íntimas acerca del paradero de nuestros ancestros configuran nuestra manera de relacionarnos con ellos, pero también pueden hacerlo cosas más terrenas, como el contexto social. Existe, así mismo, una diferencia entre aquellos muertos que consideramos más cercanos, familiares, y el respeto hacia personajes idealizados convertidos en muertos comunes, raíz o espejo de un colectivo mayor.

En el programa de hoy comentamos algunas de las formas en las que, en diferentes culturas paganas, se consideró a los difuntos y el destino que les aguardaba tras su muerte. Más como reflexión que como explicación, comprobamos una vez más que la creencia en el más allá y en aquellos que habitan el mundo invisible está llena de ambivalencias.

¡Esperamos que os guste!

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