Llegamos a nuestro programa número 100 con nuestra crónica de lo que fue «Parlar amb els morts» actividad realizada conjuntamente con el Gremi de l’Art e integrada en el ciclo de actividades entorno a la exposición “La fi es el principi. Prácticas funerarias en la Cataluña prehistórica”, actualmente exhibida en el Museu de Ca n’Oliver (Cerdanyola del Vallès). En ella, realizamos un recorrido por la historia del contacto y convivencia con los difuntos, desde el mundo antiguo hasta época contemporánea, dividida en tres ámbitos: «tradición y costumbres», «magia y necromancia» y «espiritismo y otros intentos contemporáneos de comunicación con el otro mundo». Además de un resumen de lo que se contó en el directo, recuperamos para esta emisión algunas de las lecturas en las que nos basamos.
En esta nueva entrega de Ungüento de Brujas hablaremos sobre un par de categorías que resuenan en la mente de cualquiera que se haya acercado a las tradiciones mágicas contemporáneas: el «sendero de la mano izquierda» y el «sendero de la mano derecha». Nos acercaremos al origen y contexto oriental de estas denominaciones y seguiremos con la historia de la adopción, usos y ramificaciones de estos términos en el contexto de la tradición esotérica occidental, iniciada por Helena Blavatsky (1831 – 1891) y popularizada por el escritor de ficción Dennis Wheatley. A lo largo del programa leeremos algunos fragmentos de la obra de Stephen E. Flowers «Lords of the left-hand path» (1997). Como no podría ser de otro modo, también cuestionaremos si esta terminología sigue vigente hoy en día.
Esta semana hacemos un repaso al origen, la evolución y las influencias de la teoría de los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) en las tradiciones mágicas occidentales, así como sus paralelismos con las tradiciones orientales. Todo ello como prólogo a la interesantísima entrevista que realizamos a Harwe Tuileva, acerca de «La Magia de los Elementos», libro de su autoría publicado hace unos meses. Además, os explicamos como participar en el sorteo de un ejemplar de esta obra.
Terminamos nuestro ciclo de programas dedicados al cine y la brujería con algunas películas mucho menos conocidas que las que hasta ahora hemos comentado, producciones europeas que trataron de recuperar las tradiciones y leyendas de brujería del viejo continente. Empezamos por la que posiblemente sea la mejor película de brujería/paganismo/inquisición que hayamos visto, al menos desde la perspectiva histórica, «Aquelarre», de Pedro Olea (1984).
Seguimos con la islandesa «The Juniper Tree» (1990) y, en la misma década, comentamos las historias y leyendas en las que se inspiraron los títulos que integraron la serie Sabbath (películas destinadas a la televisión), y especialmente La Maldición de María Alba (Portugal), María la loba (Francia) y El cura de Bargota (España).
Finalmente nos desplazamos a Alemania para hablar de Krabat (2008), película basada en un referente de la literatura juvenil de dicho país que, sin embargo, a parte de estar basada en una leyenda local, conserva muchos elementos del folklore europeo asociado a los brujos. Como colofón, algunas notas acerca de dos documentales, «Sin Dios ni Santa María» (2015) y «Bécquer y las brujas«.
En este nueva entrega continuamos con los programas del Tarot. Los diversos tarots históricos no son sólo el reflejo de una tradición, sino que cada autor ha plasmado una serie de ideas y caminos esotéricos que nosotros intentamos comentar desde nuestra experiencia directa. Aconsejamos observar el Tarot desde una perspectiva personal y esperamos reflejarlo en nuestras explicaciones.
En la emisión de hoy estrenamos dos secciones, «Ungüento de Brujas» y «El Ovillo Dorado».
Siguiendo la línea del blog del mismo nombre, en la primera parte del programa, Carlos hablará acerca del Hermetismo y su relación con la filosofía y el ocultismo, nos presentará algunos de sus textos más conocidos y su evolución en la época contemporánea, incluyendo sus vínculos con el «New Thought» del que os hablábamos la semana pasada. Todo ello para llegar a comentar la aplicación de algunos de los principios herméticos en la practica mágica y adivinatoria, destacando el papel del símbolo.
En la segunda parte del programa estrenamos «El Ovillo Dorado», una reflexión acerca de la Tradición como herencia común y bien universal en constante renovación. En la entrega que nos ocupa echaremos un vistazo al folklore brujeril y el paganismo eslavo de la mano de Modest Músorgski y «La Noche de San Juan en el Monte Árido», a los relatos cortos de Nikolai Gogol y a la figura de Chernabog, el «Dios Negro» identificado con Satanás, rescatado para la posteridad en la adaptación que Disney hizo de la obra de Músorgski en la película Fantasía (1941).
Ægishjálmur en el museo de la brujería de Islandia
Directo: 13 de Mayo de 2015
En el programa de hoy hablamos de magia y brujería en Islandia con la colaboración de Diego García, de Gotland Forn Sed . Empezamos con la noticia de que esta entidad ha sido recientemente reconocida como confesión religiosa en España, por lo que felicitamos a todos aquellos que han trabajado por este fin y desde el cruce de caminos les deseamos el mejor de los porvenires.
Para tratar el tema de hoy, empezamos por un repaso histórico. Islandia fue poblada a finales del siglo IX por colonos procedentes de Noruega y de las colonias nórdicas en Irlanda, Escocia y el norte de Inglaterra. La magia fue practicada sin necesidad de asociarse al Diablo, pero las autoridades religiosas y seculares, influenciadas por la europa continental tuvieron otro punto de vista al respecto.
Aún así el modelo de brujería islandés difiere en algunos puntos del modelo de brujería de los inquisidores, por ejemplo, la participación de los hombres en la práctica mágica es considerablemente superior a la documentada en otros países. La brujería era considerada una enseñanza del Diablo, y a menudo incluía trabajos de necromancia; sin embargo, no todos aquellos que la aprendían eran considerados malignos, tal es el caso de Sæmundur el Sabio, uno de los héroes legendarios más queridos del país. Por otro lado, vemos la conexión existente entre los servidores de las brujas islandesas, los tilberi, con otras criaturas del folklore brujeril noruego e irlandés.
Sin embargo, lo que llama más la atención de la brujería islandesa son sus grimorios, como el Galdrabók o el libro de Huld – y, posteriormente el Rún -, los cuales contienen numerosos hechizos y formas de trabajo con sigil que aunaron la tradición de magia medieval mediterránea con el uso de las runas y el recuerdo de los antiguos dioses nórdicos, creencias que de forma bastante reconocible han llegado hasta nuestros días.
En la última parte del programa, aprovechando que hablamos de magos damos un salto en el tiempo para presentar Tunnels of Set, un trabajo que salió a la luz el pasado equinoccio de primera. Se trata de un álbum musical basado en la experiencia del trabajo con estos caminos, tal como los describen Kenneth Grant y Linda Falorio, realizado por Yemeth (quien estuvo con nosotros la temporada pasada para hablar acerca de la Magia del Caos). Podéis escucharlo y adquirirlo en Bandcamp a través del enlace.
Seguimos publicando material de la Jornada de Encrucijada Pagana. En el taller «El Arte Talismánico», Vanessa nos guió a través de un ejemplo práctico en el proceso de elaboración de un talismán planetario. Desde el siguiente enlace podréis descargar la presentación con las diferentes tablas de correspondencias y pasos a seguir.
Paul-Alfred de Curzon, Psique en el Inframundo, ca1860
Seguimos subiendo material de la Jornada de Encrucijada Pagana. En la conferencia “Peligros en la senda del buscador. Defensa Psíquica.”, Vaelia hizo un breve repaso a las trampas que amenazan en el camino de la búsqueda, desde distracciones hasta posibles ataques y manipulaciones, así como algunas maneras de identificarlos, evitarlos o superarlos. Dejamos a vuestra disposición un documento con el texto de la conferencia, que incluye información adicional: Peligros en la senda del buscador. Defensa Psíquica. Vaelia Bjalfi. También podéis recuperar el audio de la conferencia en nuestro canal de Youtube.
John William Waterhouse, Circe ofreciendo la copa a Ulises, 1891
Directo: 26 de Noviembre de 2014
En la actualidad se relaciona muy estrechamente a la brujería y al paganismo, como formando parte de un mismo fenómeno. Sin embargo, este vínculo no siempre ha existido. En otros programas dedicados a la brujería hemos explicado un poco cómo se creó la imagen o las imágenes de la bruja medieval y moderna que han llegado a la época actual (la bruja sobre la escoba), pero en ocasiones esto hace que pase desapercibido el hecho de que en culturas plenamente paganas, la imagen de la bruja existiera ya como una figura marginal a caballo entre dos mundos.
En esta ocasión daremos un repaso a la antigüedad grecolatina para conocer tanto a las hechicera de estirpe divina (Hécate, Circe y Medea) como a las mortales que las tomarán como referente: la Simeta de Teócrito, la Canidia de Horacio, la terrible Ericto cuyo eco resuena en la literatura de todos los tiempos, y también las brujas de Apuleyo en el Asno de Oro. Comentaremos algunas de las maravillas y crímenes terribles que les eran atribuídos, así como sus instrumentos, fórmulas y procederes, y los modos en los que eran respetadas, amadas, temidas y burladas por sus contemporáneos. En resumen veremos como el corpus de acciones atribuídas a los practicantes de brujería se mantiene desde la antigüedad hasta nuestros días.
Encrucijada Pagana 